Cybercrónicas de un Tiempo Arcano

Dar cera, Pulir cera

2011-12-30T01:32:00.000-08:00

Quizá el hipotético lector de esta bitácora no se haya percatado del mecanismo que rige las Cybercrónicas. Cada una de las disertaciones publicadas persiguen una construcción del saber y la comprensión de temas relacionados con inquietudes y disciplinas que han ocupado mi tiempo de formación (no sólo la de orden académico, ante todo me guía la curiosidad personal) durante más de una década. Al escribir el texto, improviso a base de conjugar ideas e hilvanar conceptos, rescato datos de la memoria procedentes de la bibliografía consultada para luego utilizarlos con la mayor coherencia de la que soy capaz. Dicha improvisación implica que soy yo mismo quien aprende conforme voy organizando las palabras de forma que me permitan engarzar las ideas vertidas aquí, so pena de perjudicar la claridad expositiva, respecto a lo cual debo pedir disculpas anticipadas si mi discurso a menudo encalla por incoherencia o abuso de expresiones crípticas. No obstante, me gustaría que esta pantalla fuera un rompecabezas donde cualquier lector pueda elaborar su propio entendimiento de lo que en gran medida es intransferible. Lo único que existe, en un primer peldaño, es el vacío y el sin sentido más absolutos. La Felicidad la construimos, el rostro de Dios aparece, si queremos verlo. Y, algunos ya lo sabéis, el Camino de la Felicidad y el Camino del Conocimiento convergen en el Infinito. Pero esto sólo es una frase hecha de la cual yo he vislumbrado un esquema, nada más. Antes de proseguir, pues, recapitulemos algunas enseñanzas, cogiendo carrerilla: Adorno y Horkheimer nos pusieron sobre la pista de la censura del imaginario consecuente del programa ilustrado, un supuesto agente de bolsa advertía al mundo sobre el poder de las transnacionales y señalaba a Goldman Sachs semanas antes de que la presión sobre la deuda por parte de "los mercados" obligase a la capitulación de los presidentes electos de Grecia e Italia para imponer un gobierno de tecnócratas muy vinculados con la mencionada corporación y demás clubes elitistas, perdí el rubor y puse sobre la mesa la posibilidad-cuestión de la existencia de un "tercer círculo" (el cual sería el verdadero núcleo del poder mundial) cuyo poder está más allá del poder de los partidos políticos (primer círculo) y del poder de la compleja e inmensa red de las grandes corporaciones (segundo círculo), seguí perdiendo vergüenza y lancé la sugerencia de que la vida mansa y contemplativa no es incompatible con el alcohol y las trifulcas si bien la moderación y la austeridad en la bebida es el primer mandamiento, dijimos que Dios es un componente del imaginario y que la imaginación no es una "fantasía", vagamente pude intuir que el imaginario es un conjunto de patrones que definen nuestra forma de estar en el mundo y de crear vínculos con personas, ideas y cosas. Y, vagamente también, les insinué que la censura del imaginario indicada por Adorno y Horkheimer hizo que el panteón de Dioses y los patrones de conducta antaño administrados bajo la influencia de magos, sacerdotes y pensadores o autoridades de la Iglesia católica y romana hoy en día aparece transformado en películas, cómics, carteles, fotografías y anuncios de televisión, prensa, etc, que son los que nos nutren de imágenes que afectan a nuestra conciencia y, por tanto, a nuestro modo de ser. Aprendimos que la Teoría de la Conspiración sólo tiene visos de ser realidad si la contemplamos como despliegue de esa ingeniería social basada en el referido y atemporal uso de las imágenes, y que cuando el vulgo habla de conspiraciones lo hace porque ignora (o les conviene ignorar) que en realidad sólo existe el poder de las clases privilegiadas y que cuando oyen hablar de lo que se cuece en las altas esferas denuncian "¡conspiración!" cuando en realidad es el devenir lógico de la Historia, aprendimos que el pueblo tiene a su disposición una eterna fuente de poder - independiente del poder económico y político y mucho más sólida de cara a la consecución de la Felicidad - que en la literatura evangélica aparece formulada con la expresión "Reino de los Cielos", que Dios, por tanto, siendo el absoluto del imaginario, es un poder en manos de quien o quienes sepan manipularlo en beneficio propio o ajeno, en beneficio de un colectivo, o en perjuicio del prójimo o de un colectivo (véase la historia del pueblo de Israel en el Antiguo Testamento). Y vagamente pudimos intuir, en los últimos pasos hasta hoy, que Dios cubre todas las necesidades y que el exceso de estímulos entorpece la emergencia de ese estado del Ser en el cual eres y amas con absoluta claridad.

Queda un largo camino por recorrer. Esta bitácora quiere encantamientos, cosas grandes y extrañas, artefactos de hibridación entre verdadera sabiduría y alucinaciones de un escritor eternamente fragmentado. Queremos hacerlo. Queremos construir la Catedral de nuestras vidas. Pero la mente y el cuerpo también son sensibles a las cosas reales y pequeñas. Para eso he abierto otro espacio, el Dietario de un inocente, suerte de bloc de notas para apuntar cualquier acontecimiento del orden que sea, escribir cartas de amor, ponerse cómico o hacer el gilipollas. No merece la pena, pero échenle un vistazo por si acaso. Suerte, y que el próximo año sea el año que estaban esperando.

Tierra y Espíritu

2011-12-27T07:00:00.000-08:00

Haber titulado la bitácora con la escueta elegancia de la palabra "Cybercrónicas", salvaguardando apariencias y convenciones, pudo ser la mejor elección. Lo de "Tiempo Arcano" suena demasiado engolado, aparte del hermetismo que suscita en ambas direcciones: a mi tarea de escribano y al posible receptor de mis soliloquios. Descontando inseguridad propia o prejuicios ajenos, en cambio, las palabras elegidas son exactas. Y quiero seguir recordando la valiosa aportación de Javier Ruiz Portella en su Manifiesto contra la muerte del Espíritu y de la Tierra porque es buen apoyo de cara a un proyecto de Vida, un esquema por la existencia y para existir según mis necesidades. La constitución de un Tiempo Sacro es la misma tarea de construir el sentido o, en expresión atávica, la construcción de Dios entendido como una potencia inmanente al mundo. Decía Hans Küng - en alguno de sus numerosos escritos en defensa del proyecto ecuménico - que los evangelios canónicos son un testimonio de la revelación, no la revelación en sí, puesto que "revelación", en el sentido que yo quiero indicar, sería sinónimo de "construcción" de Dios. Podemos, por tanto, hallar testimonios de la "revelación" en cualquier texto tradicional de las distintas confesiones religiosas: Bhagavad Gita, El Koran, la filosofía del Tao, El Zohar, las Upanishads y un largo etcétera. Cualquiera de estos textos está organizado sobre un sistema de códigos que animan a buscar la dicha, la Felicidad, o una palabra que ha sido muy maltratada en nuestra infame época, la Beatitud. La Beatitud es una postura radicalmente distinta a la diversión. Como todos sabemos, a una persona que recibe el calificativo de "beata" se dice de ella que es una persona muy aburrida. Y he querido resaltar este rasgo de nuestro sistema de relaciones sociales por la importancia que tiene el que la Beatitud, hipotéticamente, pueda vencer a la diversión e imponer sus registros organizadores de la vida social en sus distintas categorías. Es decir, eliminar los estímulos artificiosos y buscar un reposo permanente, rocoso, y vivir apoyados sobre la Gracia de Dios, como dice el lenguaje de los arcanos. Sabemos que la ley Máxima expresada en La Biblia es ésta: Amarás a Dios sobre todas las cosas, lo cual, traducido a nuestro tiempo posmoderno de hechos y objetos cotidianos, tan transitorios y maleables, significa que debemos efectuar una austera y estricta selección de la enorme variedad de estímulos externos ( todo lo que nos entra por la vista, el tacto y el oído, lo que pretendemos poseer, lo que deseamos, lo que bebemos y lo que comemos ) para hacer que esa extraña Fuerza que habita en nuestro imaginario ( un imaginario en perpetuo proceso de construcción y engrandecimiento ) sea el motivo y el centro absoluto de inspiración de nuestra vida. Dios es un estado anímico, presencia cálida, imperecedero, permanente, especie de recuerdo intuido, que te acompaña siempre, pero nunca te enseña el rostro, no dice cuál es su nombre ni su substancia. Dios no existe, pero siempre está ahí, por encima de todas las necesidades...

La revolución de las conciencias puede empezar. Es un proyecto que, desde estas navidades, promete tomar vuelo sin marcha atrás. Desde luego que me doy cuenta, y me llegan advertencias de muchos sitios. Lo que voy a hacer, y su repercusión sobre mis escritos, me está cerrando puertas. Me está alejando de la gente a la que quiero ( lo he podido comprobar en la reunión familiar de Navidad ). Me está acercando a la respuesta a una llamada que forma parte de mi vocación. Importa ahora esta primera consigna desde la que empezar a trabajar: simplificar la vida material para poder expandir los recursos del imaginario y la vida intelectiva. Vivir en el Espíritu. Y, además, parece que el nuevo año me traerá vientos favorables para poder iniciarme en el aprendizaje de la Horticultura, un viejo sueño que llega con demora. Tierra y Espíritu. Lo demás es vanidad.

Identidad Cuántica

2011-12-14T00:38:00.000-08:00

Vamos a seguir con el mismo hilo de hace unos días, pero ahora dejamos el simbolismo de la iconografía cristiana y nos situamos en un escenario propio de la ciencia ficción. El autor de esta embriagada novela sobre la interacción entre Universos paralelos, Victor Conde, homenajea de forma explícita a aquellos que un buen día, siendo aún muy jóvenes, decidieron cortar amarras y perderse en caminos que llevan hacia ideas peregrinas. Hallamos el paralelismo existente entre un navegante estelar auspiciado por la civilización hipertecnológica y el mago o poeta que viaja utilizando los registros de la imaginación. Ambos son viajeros que persiguen horizontes desconocidos donde encontrar respuestas u otras formas de vida. Conde, quien parece construir una gran ecuación cuántica vertebradora de los distintos mundos donde se desarrolla la acción, encarna la función del poeta cuyo uso de las palabras permite visualizar artefactos y paradojas que en última instancia nos llevan hacia la cuestión del individuo fragmentado (o de la Civilización) en relación con el Todo y, por ende, la cuestión de la identidad y de Dios o la Mente generadora de la existencia. Sin embargo, lo que inmediatamente es una narrativa virtuosa puede ser también un arma de doble filo; obligar al lector a enfrentarse a este abundante caudal de relaciones que desafían las leyes psicológicas y físicas supone darle vigor a lo que tiene la ciencia ficción de juego en los límites de lo posible pero, en su reverso, puede obnubilar la percepción de esa senda intuitiva, la cual está presente de forma más o menos involuntaria o implícita, hacia una visión mística de un todo ordenado y coherente a pesar de las contingencias. Verbigracia, el factor distintivo entre estos vuelos siderales de la posmodernidad y el vuelo de la mística es el recorrido que va de lo concreto en el plano formal (los instrumentos utilizados, ya sean de un orden tecnológico o estético) a lo abstracto (el sentido último, la construcción del orden en la Mente de Dios). Desde esta apreciación, la novela de Victor Conde construye un laberinto de imágenes en el cual tanto los recursos formales del lenguaje como las maravillas cuánticas descritas sirven de nódulos hacia esa SuperMente que el lector ha de configurar, a no ser que se haya rendido ante el barroquismo que impresiona en cada página.

La Catedral

2011-12-11T00:29:00.000-08:00

Querer andar un camino cuya definición es difusa, pretender escribir sobre ello y confiar en la paciencia de mis posibles lectores. Esa es nuestra encrucijada, la de la elevación sobre un salto desde el vacío. Volar con el viento que no sabes de donde procede, ni su origen ontológico. Sólo sabes que te sostiene, te llena, te ama y hace que el amor consiga vencer al distanciamiento de las cosas. ¿Es esto llenarse con nada?. ¿Apelar a la nada?. Me viene al recuerdo un texto que me fascinó cuando lo leí por primera vez a los diecisiete años. Recuerdo frases sueltas. "Si te llenas con apenas nada y te tienes para todo...", "si donde mejor estás es en soledad junto a tu conciencia...", "si tu conciencia es tu mejor amiga...", "...entonces no necesitarás que digan de ti ni la fama, ni el progreso, ni el reconocimiento público...". Y ello porque, concluía el texto, ya habrías entrado en el Reino del Cielo. Es la misma enseñanza que aparece codificada en la literatura evangélica, la cual nos remite a la introversión (confundida demasiado a menudo con la timidez). En nuestra sociedad la introversión tiene mala prensa. A los introvertidos se les considera seres enfermos, asociales. Y, sin embargo, la mayor fuerza de la existencia, todo lo que un ser humano necesita para vivir está en su conciencia, en un proceso de construcción y diálogo desde dentro hacia afuera. Con esto no quiero decir que los extrovertidos (gente a la que admiro y dotada con habilidades que yo envidio) sean personas débiles o inútiles, puesto que el objetivo consiste en edificar un Ser que encuentre su óptima realización en las distintas facetas de una vida. Pero, en cualquier caso, el fundamento está en la introversión, con lo cual la extraversión, sin la edificación de ese Reino interior, es pura inercia y fingimiento. Es la acción de los autómatas que constituyen el 99'9% de la sociedad. Para referirse a la construcción del SENTIDO generador de esa misteriosa fuerza , los evangelistas canónicos utilizaron figuras como "Reino de Dios", "Reino de los Cielos", "la buena semilla", etc. Pero para referirse al lugar de donde emana dicha "energía" (es decir, la fuente de todo cuanto existe, y en la cual, al morir, volvemos a reintegrarnos), utilizan el término "Padre", estableciendo una relación de continuidad entre la facultad generadora de la conciencia humana y el universo entero. Esa relación de continuidad implica simpatía y concordancia.

Nuestro entorno social, las modas, los ruidos, los diseños posmodernos, el espíritu utilitarista que todo lo inspira, el exceso de comida y de bebida, exceso de variedad, de objetos materiales, de compromisos sociales efectuados por simple formalidad. Un corpus perfectamente orquestado con el fin de entorpecer la construcción interior, la cual requiere de largos silencios, austeridad material y claridad en los afectos y en las percepciones. Estamos saturados de estímulos vacuos y ha llegado la hora de decir basta. Que la gente tenga la oportunidad de bajarse del tren de la vida minúscula. Y sí, yo soy una persona religiosa. Hace un tiempo leí un buen análisis sobre la corriente de pensamiento conspiranoico. Decía su autor, ateo y laicista, en desprecio hacia el pensamiento religioso, y con toda la razón del mundo, que existe una estrecha relación entre la religiosidad y la teoría de la Conspiración en cualquiera de sus formas. Y es que es inevitable admitirlo cuando las convicciones chocan brutalmente contra la realidad social del día a día. Sales a dar un paseo por la ciudad, te invade el ruido y la corriente de gestos en grupo. Ves a esos chavales quinceañeros cuyo imaginario y aspiraciones se reducen a la música de un teléfono móvil. Ves a las mujeres vestidas de forma provocativa, ves incluso a niñas de entre cinco y nueve años vistiendo prendas de evidentes connotaciones eróticas, rostros de dulzura convertidos en pedazos de carne listos para consumir y tirar. A el sexo, rito y órgano celestial para quienes han dominado a la Bestia, lo han convertido en un desfogue egoísta de hombres insensibles que van a la caza de chicas monas. Y te preguntas, ¿qué tipo de Ingeniería ha creado este descomunal desastre colectivo que al mismo tiempo parece lógico y hasta deseable?. Un diseño perfecto, y por ello serán pocos los valientes que alzarán su voz escandalizada para denunciar la normalidad que nos rodea. Finalmente, las Iglesias son casi el único espacio urbano donde poder respirar con otra clase de oxígeno, asfixiado por el ambiente de las calles. Allí dentro, entre muros de sillar y arcos apuntados, se conservan, vagamente, las señales que encienden una intuición filosófica que responde a la vacuidad del mundo posmoderno. Presentimientos que me hablan de un orden sagrado y difuso. Pletórico de espíritu. Me sucede a menudo en el interior de la Colegiata de Santa María, la pequeña catedral de Gandia. Me sitúo frente al ábside poligonal, durante las primeras horas matutinas, el Sol sale por el este y su luz atraviesa las formas de la vidriera donde está representada la santa con la mirada hacia el Cielo, los brazos y palmas en posición de orar, justo en el centro del ábside que siempre mira hacia el este. A medida que la luz solar va creciendo, la imagen de la vidriera se torna más viva e hipnótica. Para los idólatras, esta sólo es un avatar al que poder acogerse, dedicarle un rezo y esperar algo a cambio, pedir deseos o aplacar desgracias. Se vuelven dependientes de ella. En cambio, para quienes conozcan el arte de la imaginación como vehículo hacia otros patrones de conciencia (el Reino de los Cielos) distintos al mecanismo materialista que rige nuestras vidas la vidriera de Santa María podría ser la inspiración que alimenta el vuelo espiritual hacia el Reino. En la esfera de lo social, la pureza y ternura representadas desde siempre en el icono de la virgen María sería el eje de las relaciones afectivas. De inicio es un fenómeno estético. La catedral, como obra de arte que es, modifica mi conciencia, y cuando salgo de nuevo a la calle cruzando el pórtico hacia la zona de bares y comercios que jalonan la Calle Mayor, mi percepción de cuanto me rodea ha cambiado. Más tranquilo y relajado, lleno de fuerzas y optimismo. Pero lograr eso es una insignificancia. Un primer peldaño de la escalera hacia lo alto. La expansión requiere otro nivel de comprensión más profundo. Hacer que toda la ciudad sea una catedral. Hacer que los modos de relación entre las personas de la calle y en el hogar correspondan a la sacralidad sugerida en el microcosmos de la Colegiata. Y el Universo entero sería un fenómeno estético, construyendo vínculos también con el Sol, la Luna y las estrellas. Nada de esto he conocido, pero debía escribir sobre ello y enviar señales. Sé que hay gente metida en la Gran Búsqueda, y tal vez, en una de esas casualidades del destino, a alguien en alguna parte le sirva de referencia. Buscad y hallaréis, dice el evangelista. Pero la empresa se vuelve grandiosa cuando logras permanecer en la búsqueda, sin rendición, independientemente de si en realidad estamos persiguiendo quimeras.

La especie fracasada

2011-11-27T07:15:00.000-08:00

La ciencia ficción es el territorio del destino humano. Podemos alcanzarlo con la mirada puesta en ese futuro de ciudades abiertas al Cielo (como si dichas ciudades fueran reflejos del mismo) o hallando las claves escondidas en la tradición del mundo antiguo, siempre imaginando cómo sería un estado colectivo que satisfaga nuestro ensueño. El factor común es la aceleración del desarrollo tecnocientífico que se convierte en una imagen hiperbólica del progreso, pero lo que de forma constante revitaliza al género es su variedad de escenarios desde los cuales proyectar una visión pesimista o esperanzada. Revivamos ahora el escenario de Planet of the apes, cuya aventura comienza con una amarga crítica a la especie humana por parte del cínico y escéptico doctor George Taylor. Se ríe del patriotismo, del orgullo y de la vanidad humana, y espera que el viaje le conduzca hacia algo mejor que la humanidad conocida. Y entonces es cuando se ve enfrentado a un mundo al revés, donde los simios gobiernan a los humanos. A partir de ese momento la película adquiere un fuerte carácter onírico; como una pesadilla del subconsciente de Taylor que le devuelve su propia moneda. Si Taylor se mofaba de la vanidad humana, ahora es él mismo quien se siente herido en su orgullo, haciendo gala de esa vanidad de ir en busca de mundos mejores que finalmente le hace prisionero del lugar del que procede y del que nunca podrá salir aunque esté a millones de años luz de la Tierra. En cuanto a radiografía del individuo, la película de Franklin J. Schaffner ofrece muchos matices. Es en la idea de proyecto colectivo (el de la Ilustración y la tecnociencia) donde rompe los diques que preservan la corrección ideológica o política para formular el más aberrante y decidido alegato en favor de la Tradición y contra el progreso moderno. El llanto final de Taylor ante las ruinas de la zona prohibida certifica la autoridad de su simiesco antagonista el doctor Zaius. Las prohibiciones y los dogmas codificados en los textos de la antigüedad ya no serían solamente fruto de la superstición o de la sed de poder, sino de un riguroso conocimiento de los peores defectos de nuestra especie, de los territorios que es mejor no conocer o probar. Codificados por la sabiduría de unos pocos para prevenir a la humanidad, siempre desbocada y salvaje cuando emprende las hazañas colectivas.
Recientemente ha llegado a las carteleras una película que ha sido publicitada como "precuela" de este viaje perturbador pero que en realidad ha resultado ser muy inofensiva y poco relacionada con aquel. Rise of the Planet of the Apes es otra vuelta de tuerca a la lucha del hombre contra el animal, la avaricia y los peligros de la ciencia, actualizando contenidos y banalizando cualquier premisa científica o filosófica presentes en el original. Los primeros planos ya avisan sobre sus verdaderas intenciones, y es de Jurassic Park y sus secuelas de quien copia espíritu, acción y estructura. Dicho sea de paso, la película hubiese sido mucho más sobrecogedora si en vez de un grupo de monos - y atendiendo a ese ecologismo de zoo que la inspira - hubiesen utilizado a una manada de tigres humanoides sembrando el pánico en la ciudad y reivindicando su derecho a ser libres.

Revoluciones de la conciencia

2011-11-19T07:20:00.000-08:00

Por lo visto, cuanto he hecho durante los últimos diez años de mi vida me ha separado de la política. Avanzaba sobre la dudosa premisa de considerar al ser humano como un "no-social" que debía construir su mundo a partir de la nada. Y un buen hombre me lo advirtió en una ocasión, que me quedaría completamente solo por causa de mi terquedad. El pronóstico no tuvo un cumplimiento estricto y pude seguir respirando junto con otras almas perdidas al tiempo que nunca, en el fondo, me he desligado del colectivo del que formo parte a pesar de todo. "Estoy empezando a perder mi humanidad", es un pensamiento fantasmal que invade mis adentros en un instante pasajero, sintomático de mi esfuerzo en buscar un equilibrio entre mi egoísmo y la natural disposición al compromiso con la sociedad. Hoy mismo escarbaba en mis adentros hasta dar con el ideario sobre el cual yo tengo realmente constancia de su validez de cara a un cierto bienestar, el que yo valoro, el que me ha hecho feliz. No es honesto constatar la felicidad de los demás utilizando el rasero personal, pero mi esperanza se apoya al fin y al cabo en la tradición. Pero antes de explicarlo veamos en un simple esquema las tendencias que marcarán el voto ciudadano de estas elecciones generales: la España bipartidista (PP-PSOE) todavía mayoritaria, los periféricos de siempre ( las minorías) y un movimiento crítico con esos ejes que hacen girar nuestra vida política desde hace más de treinta años que se hace llamar "Movimiento 15-M", "Democracia real" o de los "indignados". Esta última tendencia predica la abstención disfrazándola de una negación de o lucha contra el sistema vigente. Sin embargo, sus reivindicaciones, orientadas a la defensa de los valores de la "sociedad del bienestar" y de su aplicación desde la igualdad y la justicia, son hijas del mismo paradigma que alimenta al sistema bipartidista y a la casta de especuladores. Escupen soflamas del tipo de "los políticos no nos representan" cuando en realidad los políticos ( o los futbolistas, o los famosos que aparecen en la prensa rosa) son la imagen del éxito social y el bienestar configurada desde los valores del extremo materialismo que rige los mecanismos de esta sociedad. Un "indignado" no necesariamente es un hipócrita que señala la paja en el ojo ajeno teniendo una viga en el propio, podemos creer en la buena fe de la gente, pero desde luego es un ingenuo o sencillamente un envidioso (O tal vez "prefascistas", como comentaba nuestro queridísimo Fernando Sánchez Dragó en recientes declaraciones). Yo sólo creo en una Revolución: la Revolución psicológica, un cambio profundo de las conciencias y en las costumbres ahora predominantes, concepción estimulada desde mi temprana adolescencia gracias a la lectura del libro Le matin des magiciens, de Pauwels y Bergier. Un cambio de paradigma. Es por eso que hoy he sentido una gran alegría al releer El Manifiesto contra la muerte del Espíritu y de la Tierra, imprescindible exaltación de necesidad y esperanza en la mano y el corazón de Javier Ruiz Portella. Léanlo sin falta y tómense el tiempo necesario para su comprensión. Suscribo prácticamente todo cuanto allí queda expresado, ello es en buena parte el argumento principal que inspira el rompecabezas de las Cybercrónicas. Lo leí por primera vez hace unos seis años, me llamó la atención porque concordaba con mis inquietudes, pero no sabía que años después me sentiría tan implicado - en la vivencia sobre el terreno íntimo de mi imaginario - en esa construcción del sentido. No necesitamos a los políticos y a los hipócritas, y la indignación tiene el mismo valor que el berrinche de un niño malcriado (doy fe de ello). Necesitamos SENTIDO.

Pequeñas y grandes conspiraciones

2011-11-12T02:33:00.000-08:00

Veamos. Durante un largo período de tiempo todo cuanto pude averiguar sobre el libro prohibido más popular y oficialmente desprestigiado que existe se parecía a una jaula de grillos. La cybercrónica de hoy es un intento por mi parte de ordenar los hallazgos de forma coherente. Para empezar, es menester prestar la máxima atención a este breve párrafo, penúltimo del acta número dieciséis de Los protocolos de los sabios de Sion:

"El sistema de represión del pensamiento está ya en vigor, por el sistema llamado de enseñanza por imágenes, que transforma a los cristianos en animales dóciles que no discurren, y que esperan la representación de las cosas por imágenes para comprenderlas."

En palabras profanas y más acordes con la actualidad, en vez de "represión del pensamiento" hablemos de control mediático, mercadotecnia o psicología social. ¿Cómo crear los afectos, objetos, pasiones, apegos y necesidades de la gran masa de población?. Pues mediante la difusión de un imaginario. Así se crean los deseos y los modelos de conducta o de pensamiento a imitar. Dicho imaginario es generado en nuestra mente a través, principalmente, de los medios audiovisuales, sin menospreciar la letra impresa y la iconografía utilizada por los partidos políticos y demás instituciones que persiguen acumular votos o crear corrientes de opinión que sean favorables a ciertos intereses. Hecho este inciso, haré un poco de historia sobre el libelo en cuestión. Parte de su origen lo encontramos en un ensayo escrito por Maurice Joly, el cual lleva por título Diálogo en el infierno entre Maquiavelo y Montesquieu. Norman Cohn lo explica con detalle en su libro titulado Warrant for Genocide. The Myth of the Jewish World Conspiracy and the Protocols of the Elders of Zion, muy recomendable, pero ahora y aquí basta con saber que aproximadamente la mitad del contenido de los "protocolos de Sion" es un plagio del libro de Joly. Los "protocolos" fueron escritos en Europa (las primeras ediciones salieron en Rusia) y son fruto del antisemitismo imperante desde finales del siglo XIX y primera mitad del XX. Si el ensayo de Maurice Joly contiene una defensa del liberalismo, los redactores de los protocolos, integrados en círculos de la Intelligentsia al servicio de los ultraconservadores, elaboraron una contraargumentación de ese contenido dando la apariencia de que los cambios sociopolíticos en el mundo moderno son el resultado de una malvada conspiración judeomasónica que persigue el dominio mundial. Con todo, lo cierto es que en muchas de sus páginas hallamos la descripción de métodos de ingeniería social y financiera. Adolf Hitler estaba obsesionado con ese libro, le fascinaba el plan de dominación mundial allí descrito, y ansiaba destruir al sionismo y demás competidores en la lucha por el control global. Nunca debemos perder de vista que la segunda guerra mundial fue una lucha entre facciones dispuestas a desplegar todo el saber acumulado a lo largo de cuatro siglos con el fin de establecer un poder hegemónico respaldado en el mayor potencial tecnológico y humanístico que ha existido al menos en los últimos seis milenios de Historia de la civilización. Concluida la guerra en 1945, pierde Alemania, perdió Hitler y perdieron (¿?) las camarillas de eruditos germánicos que con discreción controlaban los movimientos de Hitler. Ganó la corporocracia occidental y anglosajona, la cual hoy en día rige los asuntos del mundo globalizado. En conclusión, los "protocolos de Sion" son efectivamente una obra ficticia, aunque esconde un plan de dominación ansiado por las distintas élites, donde la ingeniería social se revela como el mayor poder conocido en todas las épocas.

Para terminar la crónica de hoy debo prevenirme, y prevenir a los posibles lectores, ante la tentadora idea de utilizar los "protocolos de Sion" como prueba de la existencia de una conspiración mundial en la sombra o cualquier paranoia sensacionalista. Los defensores de la veracidad de cuanto allí está escrito suelen argumentar basados en las similitudes existentes entre el funcionamiento económico y social del mundo actual y el programa de actas que forman los protocolos. Los protocolos surgieron en un contexto histórico específico que guarda muchas semejanzas con el presente. Es normal, por tanto, que sean un reflejo de nuestro actual caos financiero. Por otro lado, la capacidad visionaria de Maurice Joly inspiró a los falsificadores de forma que parecían adelantarse a los tremendos cambios sociales y a las guerras fraticidas del siglo XX. Pero, como ya apunté, otras partes del libelo describen métodos de control social que van más allá de las tesis de Joly y que sólo pueden tener su origen en los laboratorios de ingeniería social, la tecnología más discreta y subliminal del mundo moderno, en parte heredera de los programas iconográficos elaborados por la Iglesia católica y desarrollados en los templos románicos y góticos. La idea de conspiración, además, surge de una mala comprensión de los resortes del poder y de sus agentes fácticos, incluso del funcionamiento de la democracia. El voto del ciudadano puede ser relativamente efectivo a escala local, en el municipio. Los grandes partidos nacionales venden programas establecidos desde instancias superiores, las de la corporocracia. Los pueblos no hacen la Historia, sino las élites, cuyo poder no proviene de malvadas conspiraciones sino del mismo devenir de la historia que les ha sido favorable cuando han sabido aprovechar las coyunturas y los recursos disponibles. Los ciudadanos, el pueblo, son un arma arrojadiza en manos de las distintas facciones del poder. Los "protocolos de Sión" fueron, en definitiva, una ficción utilizada para culpabilizar a un colectivo, los judíos, ante la perspectiva de crear una sociedad global cuyos gerifaltes operan desde la discreción y, por tanto, necesitan un chivo expiatorio. Aunque, eso sí, no deja de ser inquietante, recreativo, la utilización de un símbolo arcano o esotérico, el hexagrama o estrella de David, para insinuar la existencia de un núcleo de poder que está más allá del poder de las grandes corporaciones. Las corporaciones nos gobiernan dirigiendo nuestros impulsos consumistas, aprovechan nuestros vacíos y la necesidad de llenar huecos. Pero, ¿quiénes gobiernan o aprovechan la codicia y la sed de poder de los grandes agentes financieros e industriales?. Son la gente del tercer círculo, gente alucinada cuyo conocimiento del ser humano es tan completo y riguroso que deciden darle salida a todas sus facetas, desde el sentimiento de fraternidad hasta el peor egoísmo, más toda suerte de vías intermedias. Su negocio es diversión, se divierten organizando el espectáculo. Yo puedo imaginarlos, y les emulo con estas últimas líneas. Pura vanidad recreativa.

- Adjunto un artículo de máxima actualidad que muestra la relación de los nuevos dirigentes de Grecia e Italia con las camarillas de la corporocracia: La Comisión Trilateral, el think thank que une a Mario Monti y Lucas Papademos

¿Quién mató al Dragón?

2011-11-09T00:03:00.000-08:00

Hace semanas que quería escribir sobre una película verdaderamente alquímica. Es uno de esos productos disney de los ochenta, relato de aventuras y simbolismo mágico que aprovechaba el filón animado por el éxito comercial de "Star Wars". Y dentro del subgénero de "espada y brujería" podemos considerarla pieza nuclear y seminal de posteriores desarrollos que desde entonces hasta hoy jalonan las carteleras, además de ejemplar de un formato olvidado, tanto como la propia película, la cual merece ser reivindicada, llámenla peliculón, obra maestra o como ustedes prefieran. El otro referente ineludible es Conan, the Barbarian, aventura bruta que construye un arquetipo del poder carnal y la violencia. El film de John Milius contiene un extraño lirismo sobre el cual poco se ha escrito. Pero Dragonslayer es la parábola legendaria que mejor instrumenta el conjuro de antiguos poderes, desmenuzados en la imaginación de un espectador que sea receptivo. Es cuando la mirada del espectador puede catalizarlos hacia la sensitividad de lo cotidiano, o del relato de una vida, esos sueños grabados en celuloide. El filme cuenta con un gran diseño de producción y unos recursos plásticos que recrean la atmósfera medieval, es el mejor paradigma del espíritu de la edad media mitológica, por su construcción tan precisa y escueta, aprovechando escenarios mínimos y prescindiendo de los excesos geográficos e históricos de Tolkien o de la archiconocida adaptación cinematográfica llevada a buen puerto por Peter Jackson. La historia narrada se sirve de los elementos simbólicos para desplegar toda la acción y la fantasía, no necesita circunscribir historiográficamente a una civilización ni mostrar un tablero de reinos en pugna. El Dragón es la fuerza destructora de la naturaleza. Ésta necesita cobrarse vidas si una determinada comunidad de individuos pretende sobrevivir. En el núcleo de este planteamiento subyace una idea política, y menciona de forma muy explícita el eterno tema de la lucha de clases. El Dragón es ese elemento del imaginario humano que exterioriza la bestialidad que nos es inherente. Sólo el mago alquimista, conocedor consciente de las luces y las sombras que anidan en su interior, puede destruir al Dragón en un ritual de muerte y retorno a la vida, pues debe morir con el Dragón que es una parte de sí mismo. Aquí la muerte compartida es una simbiosis entre bestialidad e idealidad, restaurando un equilibrio. No obstante prevalece el tono crepuscular y nos sumerge en el fin de los magos y de la tradición pagana en beneficio de la definitiva hegemonía del cristianismo ( y ya sabéis lo que hizo la Iglesia romana con la Bestia: le otorgó una existencia literal y externa, y la utilizó para infundir miedo a la plebe) apareciendo incluso en una amarga resolución: la secuencia en la que, una vez destruido el Dragón, el monarca se apropia para sí y para la civilización que representa la victoria sobre esos cultos tenebrosos y la consecuente salvación. Esta es una de esas escasas películas donde la fantasía es un espejo de humanidad llena de códigos mágicos, civiles, militares y religiosos, y nos sirve de punto de partida para poder refutar ciertos quietismos presentes en la opinión mayoritaria a la hora de juzgar la fantasía épica, desarrollada en cine o en literatura. Hacemos muy mal en llamarlo "cine de evasión". Al contrario, nos enfrenta a las tensiones generadoras de conflictos, tanto en nuestra historia individual como colectiva. Una auténtica virguería del entertainment desde una propuesta minimalista porque, como ya he apuntado, se aferra a la precisa orquestación de los símbolos sin tener que construir un mapa de historia y sociedad. El drama, en consecuencia, transcurre sin artificios ni lenguaje engolado, y los personajes aceptan su antiheroicidad resignados a permanecer en un mundo decadente. Y una promesa de posible amor que se aleja a lomos de un caballo blanco.

De las Tinieblas, primer ensayo

2011-10-29T00:50:00.000-07:00

Día 1 de oscuridad. Utilizo letras eléctricas en mi intento de traducir el cuaderno de arcanos, hecho de sensaciones y tinta de ensueño. Trato de comprender la vitalidad que año tras año rebrota según el otoño avanza hacia los primeros días del mes undécimo. Memoria que procede de la infancia, la cual requiere de la ecuación figurada que la construye en este Tiempo. Primera Imagen: lenta reducción del tiempo de luz diaria, desde el poniente llegan las ventiscas que aúllan. Prados, montes, callejones, esquinas, el horizonte, todo ello sometido al avance de la sombra. El contorno y la espesura de las sombras cambian y modifican la mirada. Yo (nosotros) soy esa mirada y en consecuencia las oscuridades que van emergiendo transmutan en espejos. Miras el atardecer, miras la calle, miras un rincón oscuro de tu habitación. Los aullidos del viento traen palabras, la pradera es un páramo de misterio, la montaña (Montduver) oculta a sus dioses, en el callejón guardo una sospecha, la esquina una encrucijada, en el horizonte se inscriben los límites de mi escritura. Luego, quedas atrapado en el enigma hipnótico de ese rincón oscuro que te eriza la piel. Y te preguntas, ¿qué son estos espejos?. Un niño no lo haría, el adulto en cambio necesita la Clave. Sólo he podido conocer el axioma de los Maestros, "Dominar el imaginario es el mayor poder", necesito crear la conciencia de ello. Por tanto, ¿qué me habla en el espejo?. ¿Qué son esas sombras?. Lo llamamos imaginación, ecuación, metáfora, jolgorio del escritor, discurso "underground", y piérdete en el infinito. Sigamos. Otra Imagen, o sea, espejo: un Reino de nubes azul tiniebla ha invadido el firmamento de nuestra ciudad. Metamorfosis en el color y la textura del cemento y de los contornos. Callejead bajo ese dominio y atreveos con una brújula distinta. Puede ser el tañido suave de un violín melancólico, un hombre extraño que esconde su duende mientras lee el periódico, un ama de casa que regresa a su hogar de suelos como patenas y paredes ensangrentadas. Las farolas son teas que señalizan el aterrizaje de tu ser encantado. Deja, por tanto, que ese reino de tinieblas impregne tus sentidos. Confabular con seres del averno te acerca a los tesoros que podrías necesitar para seguir echando raíces durante la estación invernal. Y cuando, en un día como hoy, la tiniebla arroja su lluvia de fermento entre viento y rugidos, nutre la tierra y la prepara de cara al vuelo de la próxima primavera, puedes palpar el vínculo que te unifica con la naturaleza. Entramos, pues, en el Samhain, o el "Halloween" anglosajón, tiempo de salas oscuras y de velas en el dormitorio que iluminan las letras de Lovecraft y otros peregrinos de lo oculto. He ido de lo abstracto a lo concreto, a base de cocina y arquitectura. No soy más que un aprendiz, no puedo ofrecer otra cosa aparte de presentar un ciclo de vida fantaseada. Quizá algún lector curioso sea capaz de utilizar mis palabras para crear su propia fórmula, intransferible, que le guíe hasta el núcleo de las imágenes. O de las letras.

Nombrar al Cosmos

2011-10-25T00:11:00.000-07:00

Sueño que mis letras pueden cambiar vuestro mundo. Si mi escritura es falsa, o equivocada, siempre puede ser pulida hasta que el baile de ideas llegue a formar algo que os anime a emprender vuestro peregrinaje. Con esta bitácora pretendo dejar retazos de mi vida invisible, esa que el prójimo sólo puede arañar superficialmente, pero con la firme intención de mostrar artefactos que pueden ser entendidos y asimilados en la conciencia de cualquier lector. Así lo deseo, al menos. Debo advertir que mis razones bailan entre dos polos, ya que vivo con un pie en la tierra y el otro en el Cielo. Esto significa que mi saber descansa sobre cimientos en apariencia irreconciliables, una parte de idealismo y la otra de fría razón. La alquimia, como ustedes supongo ya saben, anhela la superación de la dualidad y la integración de los opuestos. A mí me gustaría utilizar las letras como instrumento de la operación alquímica, aunque no soy más que un simple aprendiz. Las letras se organizan en torno a ideas largo tiempo sometidas a la reflexión pero siguiendo el juego de un flujo espontáneo que es lo que hace que ésta bitácora, como cualquier libro que yo pueda escribir, no sea más que literatura para peregrinos y chalados de naturalezas dispares. Siempre fui un loco. En mi entorno de compañeros de estudio - en la etapa del bachillerato - circulaba un rumor que decía que yo era miembro de una secta. Yo era un jovencito de actitudes herméticas, y ello encendía todo tipo de suspicacias y cotilleos sin fundamento. Es verdad que durante un tiempo fui miembro de una Sociedad Secreta de alto copete, y que la gente suele confundir una cosa con la otra al igual que yo puedo confundir el sueño con la realidad. Sea, pues. Ahora vayamos al asunto, espero que breve, que ha motivado la crónica de hoy. Sigo con el cine de Terrence Malick. Su filmografía no se aleja de un mismo eje. Es la utilización del celuloide para hacer de este el instrumento con el que plasmar la conexión entre la especie humana y la naturaleza. Cierto prejuicio antropocéntrico nos hace pensar que somos algo distinto a la naturaleza. Y la verdad es que nuestro baile de átomos es el mismo que el de los árboles y las estrellas, somos la misma materia. Pero a Malick le interesa la construcción de una Conciencia humanizada de ello. The New World, película que todavía no había visto hasta ayer mismo, es exactamente esa construcción pormenorizada. Utiliza el entorno - el Edén de las américas, la arquitectura sagrada y la estética de los jardines en la Europa aún renacentista - para que sea el continente de una historia de aventura y romance (fiel a la tradición del género) cuyo personaje central afirma su condición en el espejo de la naturaleza, ya sea un lago, un riachuelo, la luz del sol, el vuelo de las aves, la arquitectura de la catedral y el encanto de los jardines. La experiencia sensorial de la dulce e inocente ninfa que protagoniza la historia hace que Cultura y Naturaleza sean indistinguibles. El montaje de secuencias crea la Conciencia de ello. Por encima de tópicos y romanticismos sobre el mito del buen salvaje, es un cine sensitivo que el espectador puede utilizar a modo de trampolín hacia territorios arcanos. Y nos conduce hasta la Clave final, la aceptación serena de la muerte no como un fin trágico e indeseable, sino como la reintegración del ser humano en la corriente principal del cosmos de la cual procede, según dejó escrito Don Jesús Mosterín con acierto en su muy recomendable obra divulgativa. "Madre" es la fórmula, el nombre que la joven aborigen utiliza para referirse a su hacedora la madre tierra. En The Tree of Life, la madre protagonista que sufre la muerte trágica de su hijo, "entrega su hijo a Dios", mostrando su conformidad con el orden natural del cosmos. P. Witt, el soñador de The Thin Red Line, afirma que la aceptación consciente y serena de la muerte es la clave de la inmortalidad, pues no es un final, sino una reintegración y nuevo punto de partida. Una verdad que podemos hallarla codificada en muchas tradiciones, por mucho que los teólogos de la institución eclesiástica se hayan empeñado en tergiversar para poder rentabilizar el miedo a la muerte y obtener cierto control sobre las mentes de los súbditos. En la literatura evangélica Jesús el nazareno dirige su oración a la corriente principal del cosmos utilizando la fórmula "Padre" (en afinidad con la sociedad patriarcal del mundo hebreo). La variedad de fórmulas (distintos imaginarios) debida a nuestra diversidad antropológica no debe obnubilar nuestra visión. Todos se refieren a lo mismo. Dice el evangelista: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu". Dice la ninfa aborigen: "Madre, ya sé dónde estás". Y "te entrego a mi hijo". ¡Quién pudiera verificar en su conciencia estos códigos!. Entraría en el Cielo para siempre.

Plegarse al Caos

2011-10-22T07:37:00.000-07:00

La época dorada comenzó en la primavera de mil novecientos noventa y nueve. Un período de tiempo que contuvo ilusiones y desprendimientos, constructor de una conciencia relativa a Dios en constante desarrollo. Es por eso que el recuerdo de la primera vez que vi The Thin Red Line en la sala de un cine tiene un significado muy particular. Por una parte, la exposición contemplativa en medio de la contienda bélica, y el énfasis puesto en el contraste entre horror y dulzura, dos rostros de una misma Naturaleza de la cual todos formamos parte, me proporcionó la avanzadilla hacia el panteísmo. En otro orden, supuso la proclamación pública o el desvelo - canalizada en los grandes medios de la industria cinematográfica - de un principio espiritual que anidaba en el pensamiento secreto del individuo. P. Witt, personaje encarnado por Jim Caviezel, era quien representaba la fe inquebrantable del soñador, frente al principio de realidad encarnado en su amigo y antagonista, el sargento Edward Welsh (Sean Penn). La película concluía apuntando hacia la realidad bruta ("¿Dónde está ahora tu destello?"), pero bajo el anuncio del misterioso proceder de la naturaleza, la cual parece ser la ejecutora de lo bello imperecedero al tiempo que permite la degeneración. En cualquier caso, marcó una época y suscitó la reflexión. Desde aquel ya lejano punto de partida llegamos hasta este momento.
The Tree of Life es una suerte de memoria autobiográfica centrada en la idea de Dios, rascando en la contraposición creada entre el mundo natural y lo divino con la obsesiva idea de hallar el nexo, el punto donde la interrogación - o plegaria - que el ser humano formula al Universo tenga una respuesta conciliadora. Si el universo sigue un devenir caótico, regido por el azar, insensible al devenir del ser humano, ¿por qué la naturaleza ha permitido la existencia de un ser consciente y sensible a sus propias desgracias? ¿por qué no hemos nacido ciegos e insensibles al dolor?. Nos habríamos ahorrado milenios de filosofía y enfrentamientos. Es más, si estamos a merced del caos en una gigantesca maquinaria que sobrepasa las posibilidades del entendimiento humano, que permanece insensible a nuestro infortunio ¿quién debería acogernos como una madre cariñosa?. O acaso la figura de un padre violento y estricto en las normas es la que mejor representa el espíritu del universo. ¿Qué ente o inteligencia debería asumir la responsabilidad ante el error cometido por la propia naturaleza?. Nuestro ojo consciente, ¿no será el mismo ojo de la naturaleza que se mira y se compadece de sí misma?. Malick hace que esa interrogación al cosmos sea el vehículo con el que arañar la realidad en busca de un saber intuitivo. Habla de esperanza, habla de plegarse a los designios divinos, aceptar piadosamente aquello que nos depara el caos cósmico: "te entrego a mi hijo". Dios es la personificación de ese cosmos con el cual queremos dialogar. La conciliación es posible si aceptamos el caos natural. Todo se resume en la palabra "conformidad". Y sí, podemos decir que el cine de Terrence Malick usa un lenguaje demasiado explícito y pomposo, que su tratamiento de la imagen es vulgar, que su puesta en escena busca crear una emoción artificiosa y carente de espontaneidad, pero su cine es una composición de partes que el espectador debe unir intuitivamente, así como el ejercicio de Malick consiste en aprovechar la discontinuidad de tiempo y de espacio, de lo micro a lo macro, hallando resquicios para una interrogación constante. Aspirar a modificar conciencias sin el imperativo de indicar "quién" ni "cómo". Lo propio del discurso basado en la interrogación, y ya veremos si ello es acomodaticio o francamente perturbador en este caso.

Panteón de Paris

2011-10-15T12:42:00.000-07:00

El presente es neblina, sólo una chica sensible al agua de lluvia llenaría el hueco. He podido percatarme de ello en Midnight in Paris, seducido de manera fugaz por el recurrente escepticismo de Woody Allen, quien en una ocasión afirmó que si le dieran a elegir entre Dios y el aire acondicionado elegiría el segundo. El agua de lluvia es como el aire acondicionado, y la luz de Dios, valga decirlo, comienza a destellear en el país del oro, o esa época dorada que anhelan los protagonistas de la película. Un tipo realista y cabal como Allen sabe elegir a la chica en la circunstancia, el gusto y el momento indicados, tal es el modo en que el escritor interpretado por Owen Wilson resuelve su bohemia. Ya saben, Paris bajo la lluvia, amor bajo la lluvia, descreimiento respecto al Tiempo mítico. Es menos una caricatura sobre el esnobismo de un tipo sensato rodeado de pedantería académica que una sencillísima disertación - tal vez reiterada en exceso - sobre la necesidad de establecer una relación inmediata con los sucesos, el beneficio de concretar la búsqueda y evitar perderse en las odiseas del imaginario personal. Scott Fitzgerald, Hemingway, Salvador Dalí, entre otros, aparecen envueltos en irrealidad, en semicaricatura, iluminados con luz de ocres y dorados. El mundo real es un cúmulo de disparidades que imposibilitan la afinidad y, por ende, el amor. Alguien que disfruta empapándose con las gotas de lluvia encuentra su sitio junto a su análoga femenina. Ahí radica el sentido del cine de Allen y mi particular aversión hacia el aire acondicionado, desde la claridad y la franqueza. Porque, fíjense, Dios es precisamente esa pérdida vital que puede darse cuando te sumerges en lo abstracto, recubierto de miel y oro, y buscas un poema que pueda legitimar la ensoñación. El presente, su verdadero valor, es, en cambio, algo fruto del azar, esperar el momento, que puede llegar o no, y posee la concreción del aire refrigerado o de los corpúsculos de agua. Yo reconozco la necesidad de concretar, pero después de entender el impulso de volar hacia el paisaje mítico. En pocas palabras, Dios es el absoluto imaginario. El aire acondicionado, como el amor conyugal, es sólo uno de los incontables peldaños inferiores sobre los que intentamos tejer una trama. Si estas divagaciones les resultan demasiado extrañas o estúpidas, no culpen a otro que no sea yo, pues la película posee una trasparencia encomiable, la fotografía con la que muestra las calles y plazas de Paris es de una belleza inusual y a pesar de ese discurso tan repetitivo es quizás el filme que con mayor sutileza refleja esas contrariedades de la existencia que su autor ha ido exponiendo durante décadas.

"Dios es imaginario" es el lema que algunos grupos ateos han usado para atacar a los crédulos. Y tienen razón, esta vez aciertan de pleno al evitar el tópico de la negación ("Dios no existe, disfruta de la vida", y chorradas por el estilo) para afirmar la verdad. Nadie, ningún místico ni filósofo, ningún verdadero conocedor de la tradición ha supuesto que Dios resida en otra esfera de la existencia que no sea la de la imaginación humana. Otra cosa es que la imaginación sea un concepto muy mal definido. Pero, claro, para la civilización del aire acondicionado esa ontología también es neblina, inconcreción, ambigüedad. Curioso. Por regla general no tenemos problemas para penetrar en el significado de los iconos paganos, los iconos de la vitalidad. Comprender, por ejemplo, que el dios Apolo - Helios no tiene una existencia literal, sino que simplemente es una representación del fuego adolescente, de la belleza de la juventud, del Tiempo Dorado del Sol. Imágenes que expresan facetas del ideario humano. Zeus, Afrodita, Hércules, las hespérides al atardecer (las melancolías y dulzuras cuando contemplas la puesta de sol). Luego, el concepto de Dios representa la idea de absoluto que las instituciones religiosas han monopolizado porque si bien el panteón griego es un "alfabeto" de la multiplicidad de facetas, el Dios monista de la tradición semítica es la representación del Uno, el Dios único que trasciende en sí mismo a todas las imágenes del imaginario. En nuestro siglo, las principales iglesias monoteístas siguen monopolizando el significado de Dios, mostrándolo como si fuera una entidad sobrenatural que creó a la especie humana e interviene en la historia en sentido literal, y así es como ocultan el verdadero poder de Dios, es decir, *adquirir en la conciencia a ese componente de nuestro imaginario personal. De este modo, ellos, tienen la exclusiva del conocimiento, y la gran mayoría de la masa humana no podrá descubrir el pastel. La televisión, las revistas, el cómic, la literatura, y el cine (el cine sobre todo), por su parte, diseñan y administran el variado flujo de iconos que se corresponden con los guerreros, héroes y semidioses del mundo clásico. Con tanta neblina y manipulación no me extraña que Allen se quede con el aire acondicionado. Sensatez ciega y relatos de chicas mojadas. Está muy bien.

*Referido a un proceso de íntima comprensión. La clave está en entender a Dios como una propiedad emergente del ser humano. Para Darwin o Freud dicha propiedad psíquica tendría su origen en el miedo ancestral o sentimiento de desamparo. Para algunos filósofos o poetas está relacionada con el agradecimiento o comunión con el Kosmos.

El puzzle de la alteridad

2011-10-10T07:42:00.000-07:00

Título en español: "Verano"
Autor: J.M Coetzee

Escarbar en la memoria imaginada de quienes han podido definir un espacio fugaz de la existencia de uno. No vivimos por aquello que creemos que somos. No. El esfuerzo va en otra dirección; Necesitamos reconocernos en el espejo del cuerpo social. Somos lo que ellos dicen que somos. El escribiente, J.M Coetzee, termina hallando un patrón que subyace en la variedad de testimonios que componen la novela. Es el "sí mismo", aterrado ante la visión de la realidad que le hace huir. La yuxtaposición episódica con la que expone los diferentes testimonios , por ende, sostiene y a la vez justifica la conclusión divergente tras ese proceso de escarbar: por una parte, tenemos un puzzle irresoluto, por otra, el autor muestra directamente su vulnerabilidad. Un autor, también, que busca liberarse frente a los prejuicios, la ligereza o la generalizada tendencia a pensar que el escritor ha de ser alguien extraordinario, y en caso contrario sería un farsante. No obstante la novela posee cierta clarividencia respecto a un tema sojuzgado por los tópicos, paradigma del escritor entendido como un ser asocial que construye su vida con las deformaciones que le proporciona la alteridad. ¿Dónde queda el ser, en definitiva?. Mi idea particular, con brevedad. Creo que escribo porque escribiendo puedo ser aquello que no soy en la realidad. Es increíble la variedad cualitativa de cosas que podemos ser, la cantidad de fingimientos acumulados al trabajar con las palabras. Concretar y exponer una imaginación que está atrofiada porque no ha encontrado su lugar y su tiempo en el entorno social. La imaginación tiene correspondencia con unas virtudes latentes que no podrían ser resueltas utilizando otro cauce distinto al de la literatura. El escritor como simulacro y mentira, pero precisamente porque su carácter es de una naturaleza totalmente contraria a ello. Estas últimas palabras que acabo de escribir posiblemente son una paranoia, no más que una verdad parcial. Ténganlo en cuenta, es el principal escollo de la autobiografía.

Parábolas Cybernéticas

2011-10-06T11:57:00.000-07:00

Tron Legacy duele a la vista. Así de simple y llana resulta la ampulosidad que exhibe en la escenografía y los diálogos, muy cercana al aparato visual desarrollado por James Cameron en Avatar. En ambos casos el escenario se convierte en textura, el dispositivo mediante el cual el juego cromático (a destacar la preponderancia de la gama azulada y sus implicaciones psicológicas) ubica una determinada sensación en la retina del espectador de forma que en cierto modo es casi una experiencia táctil. En nuestro imaginario posmoderno, el brillo arcano del "otro mundo" viene en forma de pantalla digital y es el propio espectador, seducido y narcoleptizado, quien crea el discurso en torno a la fe depositada en la tecnología. Nos gusta visitar otros mundos, y ese placer nos lo proporciona la visión de las sucesivas panorámicas (alucinantes) del mundo ideado por el demiurgo Flynn/Clu. El contenido temático es el propio de la ciencia-ficción folletinesca, y otra vuelta a las grandes preguntas sobre el destino de la humanidad poniendo el dedo en una de las llagas de la civilización, tal vez la que es fundamental: la herida del perfectibilismo, cuando el ser humano quiere ser algo que nunca podrá ser, aunque ya hace milenios le presentaron la promesa de llegar a serlo. Bueno, podrá serlo por la vía del escapismo, el ilusionismo hipnótico que caracteriza a estas orgías visuales. ¿Sustitutos a la religión?. ¿Opio electrónico?. ¿Transrealidad?. Lo cierto es que esta parábola cybernética conlleva la reflexión sobre la forma en que valoramos el avance tecnológico o, mejor dicho, sobre la conversión de este en un parámetro escatológico. El reciente fallecimiento de Steve Jobs ha encendido el debate y se dicen cosas como que sus innovaciones han contribuido a "mejorar el mundo". No aprecian tan solo un fenómeno en mayor medida cuantitativo (eficiencia en las comunicaciones y distribución de dispositivos, mayor cantidad de transacciones informáticas, más comodidades en la vida diaria, y un infinito etcétera) sino además esa cualidad de "superar la realidad". Sigan con el debate, pero la etiqueta de "revolucionario", aplicada a Steve Jobs, dispara sobre quienes la utilizan de ese modo. El progreso - y el mejoramiento del mundo, dicen algunos - es una suma infinita de innovaciones. Incluso cuando innovamos...sin saber exactamente para qué y hacia qué dirección.

Steve Jobs, al igual que Flynn, o el papel preponderante que las religiones han tenido en siglos pasados, ha sido un creador de un imaginario más o menos volátil, como todo en esta era posmoderna. Y el imaginario, en cualquier época de la Historia, tiene dos capas con las que podemos ritualizar ese deseo de trascender el presente. La primera capa es la idolatría, la carcasa superflua sobre la cual vertemos la neura supersticiosa. Es cuando el iPod o el teléfono móvil se convierten en objeto de reverencia, Salvador y guía de la sociedad atomizada. Una pauta transitoria de un flujo creador, imaginativo, mucho más amplio, la segunda capa, la cual ha existido desde el principio, fundamento de la conciencia humana que establece vínculos con cualquier signo u objeto. La iglesia católica llevó a cabo, durante siglos, una transformación paradigmática, y muy subversiva si la valoramos desde su contexto sociohistórico: cogió el panteón grecolatino, enaltecedor de las virtudes herácleas, y lo convirtió en el panteón de la iconografía cristiana remitida a las virtudes ascéticas. Y es que aquellos que consiguen controlar o crear el imaginario (promotores de los vínculos que establecemos con signos, ideas u objetos) son quienes controlan el mundo.

Un No en la frente

2011-09-30T12:15:00.000-07:00

Viernes, ya está aquí la noche famosa. Recuerdo que cuando estudiaba bachillerato me resultaba muy irritante oir a la chavalada gritar aquello de "¡por fin es viernes!, ¡por fin es viernes!". A mí - cuando se lo hacía saber a alguno de los pocos compañeros de confianza - me acusaban de rebelde sin causa. "¿Por qué lo haces?. Venga, no seas así. Tú con tal de llevarle la contraria a todo el mundo...". Y yo, en realidad, lo que quería era romper ese esquema y empezar la vida en lunes sin compartimentar el tiempo de esa manera, evitar la asfixia resultante de convertir la mañana, la tarde y la cena en un desperdicio para poder esperar con ilusión las bacanales del día cuarto. Esperar que cierre el hueco de la insatisfacción y el tedio de la vida. "La gente necesita divertirse", replicaban. Y continúan haciéndolo. Y yo lo sé y lo entiendo, pero las necesidades tampoco se rigen por absolutos. Así que les mostré el dedo medio y avancé en esta dirección. Aquí. Reposo envuelto de libros, la luz de una vela me encandila con su serenidad pocos minutos antes de ir a dormir, sospecho arcanos, las estrellas me cantan, los amigos me perciben, el dolor cada vez más relativo y dependiente de mis caprichos. No fumo ni bebo porque tenía a mi disposición la alternativa, El Espacio entero, y en mi entorno no había nadie digno del sacrificio de tener que beber y acostarme a altas horas de la noche. En el fondo, nunca he sido tan radical. No tuve los amigos pertinentes para poder hacer ciertas cosas. Hice allí donde sí encontré buena compañía. Me convertí - por una vocación hija de estos azares del destino - en adalid de la vida sana y de la tranquila contemplación. Ahora recuerdo lo que escuché en un noticiario durante el pasado verano, a cuento de la gran quedada de jóvenes católicos en Madrid. El reportero de televisión decía que después de los festejos y el recorrido del papamóvil las calles y plazas habían quedado la mar de limpias, ni rastro de botellones, colillas, gomas anticonceptivas y demás suciedades que suelen dejar los jóvenes que van de fiesta. Y, decía el reportero, era una demostración de que las juventudes católicas son un gran ejemplo para la sociedad. Y yo, que leo la Biblia y disfruto de los ambientes de un templo católico, que siempre me he sentido solo por ser abstemio y por reivindicar la espiritualidad cristiana, y que he despreciado a las juventudes católicas porque me parece que son corderos hipócritas, me dije si no estaría yo equivocado y si mi ambiente natural estaba allí, junto a esa masa que agita banderitas y nunca ha sentido repelús por llevar un crucifijo colgado del cuello. Poco me duró la duda, y quería con esto ejemplificar una distinción que nunca hay que perder de vista: los que no fuman, ni beben y rezan a Dios por una imposición externa o fidelidad a la tradición familiar, por necesidad de pertenecer a un grupo o porque quieren aparentar precisamente para recibir elogios televisados, sin haber adoptado una actitud de estudio y reflexión ante las escrituras sagradas que veneran, y aquellos que lo hacen porque han tomado conciencia de los ambientes y estilos de conducta que corresponden a sus características físicas y psicológicas, para quienes Dios no es una creencia ni tampoco una necesidad sino un estado de comprensión y realización personal, además de los azares de la vida que apunté antes. Nadie, sea como sea, está libre de prejuicios. Quizás la juventud católica sea un paradigma de virtud mientras entre nosotros el pensamiento es unánime, ya sea usted nihilista, moderno o posmoderno: les llamamos hipócritas, o acertamos a intuir que son víctimas del autoengaño. Me detengo en este punto. Siento ganas de disertar sobre la idolatría y el imaginario. Pero me ha entrado pereza y debo retirarme a descansar. Sigan leyéndome durante las próximas jornadas. Y, por favor, no se pasen con las cervezas, y quemen los bares. Malditos viernes.

Un cuentista y tres círculos

2011-09-28T08:15:00.000-07:00

De nuevo aparece en los medios oficiales. Mi cuestión favorita. "¿Quién o quienes gobiernan el mundo?". Dicha cuestión me retrotrae a la candidez juvenil, cuando yo intentaba culpar al mundo exterior de mi aislamiento, cuando me separé de casi todos mis amigos y le declaré la guerra a la sociedad porque - razonaba yo - "ella", con sus tentáculos de persuasión y la omnipresente maquinaria del consumo globalizado, me los había quitado, a pesar de mi esfuerzo en la construcción de un estilo de vida superior que pudiera mejorar el estado de cosas. La conspiranoia es un buen subterfugio para los "perdedores" como yo. Así que me impuse el reto de conocer la Verdad. Mi actual filia, por tanto, es hija de la nostalgia de aquella época. Cuando has accedido al conocimiento de la Verdad, te das cuenta de que esta nunca aparece configurada al completo, sino más bien quimérica, inestable, escurridiza, y nunca podrás utilizarla para convencer a los incrédulos. Tal vez una ilusión creada por la necesidad de vertebrar mi pensamiento con la realidad que me supera. Ustedes ya habrán visto o leído algo sobre este personaje, del que se está hablando mucho desde hace un par de días. Este capullo parece ser fruto del enésimo montaje publicitario dentro del programa milenarista que nos van colando a ritmo de cuentagotas. El apocalipsis es una ilusión colectiva alimentada por los "mass-media". Paralelamente, el desvelo del verdadero orden mundial entronca con la escatología del dogma católico y la imaginería asociada a el último de los libros que forman La Biblia. El juicio final no podrá ejecutarse hasta que los culpables salgan a la luz pública. Rastani, por un lado, nos dice que los políticos no gobiernan el mundo, sino que esa prerrogativa está en manos de una gran compañía de inversores bursátiles. Por otro lado nos advierte de que antes de doce meses los ahorros de millones de personas perderán toda validez crediticia, con lo cual habrán estallidos de violencia y caos generalizado. Una de las ideas fundamentales que sostienen el discurso desarrollado en el apocalipsis de San Juan es que las naciones del mundo, al Final de los Tiempos, serán víctimas de un gran engaño. Sólo por especular les cuento que corren rumores sobre el significado escatológico del año 2012, que no sería el de un fin del mundo ni el final de una era, sino el del fin de los encubrimientos, el momento en que la humanidad sabrá quienes han sido sus verdaderos gobernantes desde la capitulación y el orden surgido en 1945. Nada de esto ocurrirá, lógicamente, pero quiero resaltar que la tendencia actual es difundir ideas que hasta hace poco eran casi un tabú. Resulta perturbador descubrir que la democracia es ilusoria hasta cierto punto.

El caso es que esta forma de inception funciona y el espectador que somos todos tiende a pensar - por pura comodidad - que las compañías transnacionales como Goldman Sachs tienen un poder casi exclusivo y exhaustivo. Efectivamente, los políticos no son los que cortan todo el bacalao, pero tampoco hay que sobredimensionar la función que ejercen las transnacionales en la pugna global por controlar los principales sectores estratégicos (energía, monopolio de la moneda fiduciaria, complejo militar e industrial y, en la cúspide, la Intelligentsia formada por los creadores de la cultura y el imaginario colectivo). Yo, en un espacio de la duermevela, caído en reminiscencias de una vida pasada o alterna, soñando con esos Maestros que pudieran revelarme los secretos, accedí al sacramento que de modo esquemático explica la estructura del poder mundial. El símbolo de dicho sacramento son tres círculos concéntricos referidos a la jerarquía del poder. El círculo exterior representa el poder de los políticos y los medios de comunicación a sueldo de aquellos, la estructura visible y públicamente reconocida. El segundo círculo representa el poder de esa complicada red de compañías transnacionales que influyen en muchas decisiones políticas al margen y contra el voto del ciudadano. Existe un tercer círculo, el más profundo y determinante de los tres, como ya digo, pero no es el momento de escribir sobre él porque requiere desgranar una serie de conceptos e hilvanar categorías de forma que yo mismo pueda comprender exactamente a qué me estoy refiriendo, aunque ya he accedido a una aproximación intuitiva. La historiografía y la sociología no sirven para explicarlo, hay que ir más allá, romper el espejo de las apariencias y la seguridad del método empírico y aceptar una realidad incontrastable como la de las sociedades secretas. Por hoy basta con subrayar el carácter permeable de la relación entre esos tres círculos. Es decir, los agentes de la clase política en el primer círculo pueden influir y condicionar el tejido de las transnacionales en el segundo círculo, y viceversa. Es una especie de pugna mediante fuerzas que actúan en ambas direcciones. No es un esquema cerrado y estanco, por eso no se puede decir que Goldman Sachs gobierna el mundo, es sólo un agente influyente sometido - como todos aquellos que componen los dos primeros círculos - a la deriva de los acontecimientos. Al final, por mucho que los Señores del Mundo hagan todo lo posible por controlarlo, siempre queda un margen de imprevisibilidad.

Gracias, Andrómeda

2011-09-25T01:12:00.000-07:00

Quiero hacer correr ante mis lectores unas pocas imágenes de los últimos días. Sirva como primer ensayo de cybercrónica y pequeño puzzle preparatorio, en la antesala del otoño. Todo empezó con la idea - megaproyecto intelectual que se me escapaba entre la maraña de posibles títulos para esta naciente bitácora - de la transmodernidad, pasando por una actualización de la Arcadia feliz, luego expresiones la mar de catódicas y directamente ridículas ( ¡EL VACÍO ES REAL!, me dije en un momendo dado ) hasta reposar sobre la sencilla idea referida a un peregrino anclado en el centro de los mundos, como queriendo recomponer las partes fragmentadas de su existencia y darles una forma plausible. Pero antes de eso debo trazar un esquema fugaz del viaje que durante cinco días ha vuelto a regenerar la epidermis de mi insaciable inquietud, el hambre de asimilar cuantas cosas percibo a mi alrededor. La primera jornada contuvo y finalmente liberó una catarsis alimentada durante muchos meses. Me ocurrió algo que hacía tiempo no vivía, salvo en la intimidad de mi habitación. Me vi llorando como un niño después de haber disimulado la frustración con un supuesto antojo culinario. Delante de uno de mis mejores amigos, sollozaba y suplicaba ser abrazado, besado, acariciado. Finalmente la necesidad fue saciada en buena parte. El ridículo de llorar arrodillándose ante el otro y en medio del parque natural de la localidad de Gilet, junto al convento del Santo Espíritu del Monte, a pocos kilómetros de la ciudad de Valencia. En Toga, pueblo desconocido dentro del Maestrazgo, desperté a la posibilidad de que mi anhelada vida rural sea inviable teniendo en cuenta mi necesidad de secreto y discreción. En los pueblos todos se conocen, no hay mucho margen para mi habitual búsqueda del Silencio. A la jornada siguiente pasamos por Montanejos, día de domingueros que invadían las aguas termales que corren entre las peñas de una complicada orografía. Más allá de sus colinas y bosques llegamos a Campos de Arenoso, un pueblo sumergido en las aguas. El lago artificial que allí reposa recibe la luz celeste y permite que los montes dibujen un crepúsculo digno de los paisajes de Tolkien o, también , del siniestro encanto de Crystal Lake. En sus inmediaciones pude ver y escuchar, allí abajo, los juegos y los gritos de un grupo de niños. Uno de ellos jugaba con un palo de madera, cual sable láser, y, sin él saberlo, durante unos momentos compartió conmigo su infancia, pues le oí invocar un imaginario muy familiar, la ciudad Gun-Gan oculta bajo aquellas aguas. Distintas generaciones, pero juegos similares inspirados en un mismo universo Pulp. La noche nos acogió con un inusual manto de astros que desparramaban luz sobre nuestras cabezas. Soplaba viento de mistral, ese que nos trae las primeras voces del otoño, la humedad era mínima y desde aquellas montañas vimos un firmamento generoso como nunca. Mi escudero y compañero de andanzas, particularmente, vibró con el hallazgo de una galaxia muy difícil de ver en circunstancias normales. "¡Andrómeda!", sonó el grito arrastrado por una tremenda ventisca. Intenté vislumbrarla, prismáticos en mano, siguiendo la línea de Pegaso, buscando esa tercera estrella que flanqueaba el milagro. Finalmente pude verla, la galaxia Andrómeda, lugar común de tantas visiones con las que jugaba de niño, parecía un disco sin cuerpo que se limitaba a emitir luz desde un fondo de espacio negro y profundo. Un destello de polvo y gas en círculo, un signo, un significante del hallazgo que nos esperaba en Sant Joan del Penyagolosa, culmen de la altiplanicie más bella de la Comunidad Valenciana. Su santuario, su ermitaño indigente y amable, la red telúrica de pinos y frutos silvestres que cubre la senda hacia la cima, el aroma druídico del muérdago, el fuego de mi sexo, el brote de mi semen tumbado sobre la hierba y bajo la sombra de los enebros, el lamento por estar gozando de aquello en soledad, aún siendo una soledad tan gratificante. Luces, en definitiva, de un proyecto futuro, o tan solo un imaginario que se quedará a medio camino entre el cielo y la tierra. Como tantas otras cosas.

En el centro de los mundos, como iba diciéndoles. Huyendo de la posmodernidad termino reposando frente a ella y siendo hijo de la misma. Fragmentación y existencia líquida son constructos muy utilizados a la hora de explicar la enfermedad de nuestra época. Pero yo entiendo que debajo de ese baile caótico existe el Fundamento, personal e intransferible, que cohesiona nuestro vivir. Las señales, pautas y pistas para llegar hasta ese Fundamento están escritas en la tradición de todas las épocas. El futurismo ( la ciudad dorada de metal, ingravidez, láser y conocimiento con la que siempre he soñado influido por el cine y la literatura ) y la búsqueda del antiguo Tiempo Dorado, mítico, son nada más que dos movimientos de un mismo imaginario, universal y perenne, por mucho que la posmodernidad quiera poner el énfasis en la individualidad y la negación de los absolutos. El Fundamento no existe como tal, no es falsable, no puede ir más allá de una intuición filosófica que, eso sí, termina materializando en una vida concreta, individual, pero abierta a signos y esperanzas de plenitud que, creo, sí podemos compartir aunque estemos presos de nuestro caos individual. "Cyberalquimia" fue el primer título probable para esta bitácora, hija de un momento o época concreta de mi vida. "Tiempo Arcano" fue el siguiente, indicaba la vida de pensamiento secreto, íntimo o introvertido en la que estoy inmerso. La "Cybercrónica" es una idea de apertura, de escribir sin olvidar aquello en lo que me estoy convirtiendo ( ser fiel a una promesa ) y poder influir en la sociedad. Las "Cybercrónicas de un Tiempo Arcano" son, en conclusión, la premisa sincrética de una aventura que ahora mismo no puedo adivinar, arrastrado por inercias, necesidades y hambre de comprensión que vienen desde sitios dispares. Deseadme suerte. O que la fuerza me acompañe, otra vez.

Diseño (Adorno y Horkheimer para empezar)

2011-09-15T07:46:00.000-07:00

Saludos, y nueva época. Voy a dar comienzo a este cuaderno digital con la publicación de un texto que ustedes deberían leer con mucha atención. Mientras trabajo con las herramientas de "blogger" a un servidor le basta con darle al botón de "Publicar entrada" y comprobar el diseño de la plantilla pero debo advertirles que los autores del mismo, Max Horkheimer y Theodor Adorno, exponen algunas claves que a mí me gustaría ir desgranando en las sucesivas crónicas. No es una declaración de principios y mis intenciones deberían estar orientadas hacia la creación de una lectura más fluida, escribir sobre una gran variedad de temas, abordar por primera vez (o casi) la crítica literaria, pero es buen alimento para hoy. Empezaré a trabajar aquí dentro de unos días. ¡Ultreya!.

El iluminismo, en el sentido más amplio de pensamiento en continuo progreso, ha perseguido siempre el objetivo de quitar el miedo a los hombres y de convertirlos en amos. Pero la tierra enteramente iluminada resplandece bajo el signo de una triunfal desventura. El programa del iluminismo consistía en liberar al mundo de la magia. Se proponía, mediante la ciencia, disolver los mitos y confutar la imaginación: Bacon, "el padre de la filosofía experimental", recoge ya los diversos temas. Desprecia a los partidarios de la tradición, quienes "primero creen que otros saben lo que ellos no saben; luego suponen saber ellos mismos lo que ellos no saben. La credulidad, la aversión respecto a la duda, la precipitación en las respuestas, la pedantería cultural, el temor a contradecir, la indolencia en las investigaciones personales, el fetichismo verbal, la tendencia a detenerse en los conocimientos parciales: todo esto y otras cosas más han impedido las felices bodas del intelecto humano con la naturaleza de las cosas, para hacer que se ayuntase en cambio con conceptos vanos y experimentos desordenados. Es fácil imaginar los frutos y la descendencia de una unión tan gloriosa. La imprenta, invención grosera; el cañón, que estaba ya en el aire; la brújula, conocida ya en cierta medida antes: ¡qué cambios no han aportado, la una al estado de la ciencia, el otro al de la guerra, la tercera al de las finanzas, el comercio y la navegación! Y hemos dado con estas invenciones, repito, casi por casualidad."

La superioridad del hombre reside en el saber, no hay ninguna duda respecto a ello. En el saber se hallan reunidas muchas cosas que los reyes con todos sus tesoros no pueden comprar, sobre las cuales su autoridad no pesa, de las que sus informantes no pueden darles noticias y hacia cuyas tierras de origen sus navegantes y descubridores no pueden enderezar el curso. Hoy dominamos la naturaleza sólo en nuestra opinión, y nos hallamos sometidos a su necesidad; pero si nos dejásemos guiar por ella en la invención, podríamos ser sus amos en la práctica.
Bien que ajeno a las matemáticas, Bacon ha sabido descubrir con exactitud el animus de la ciencia sucesiva. El feliz connubio en que piensa, entre el intelecto humano y la naturaleza de las cosas, es de tipo patriarcal: el intelecto que vence a la superstición debe ser el amo de la naturaleza desencantada. El saber, que es poder, no conoce límites, ni en la esclavización de las criaturas ni en su fácil aquiescencia a los señores del mundo. Se halla a disposición tanto de todos los fines de la economía burguesa, en la fábrica y en el campo de batalla, como de todos los que quieran manipularlo, sin distinción de sus orígenes. Los reyes no disponen de la técnica más directamente que lo que hacen los mercaderes: la técnica es democrática como el sistema económico en que se desarrolla. La técnica es la esencia de tal saber. Dicho saber no tiende -sea en Oriente como en Occidente- a los conceptos y a las imágenes, a la felicidad del conocimiento, sino al método, a la explotación del trabajo, al capital privado o estatal.

Todos los descubrimientos que aun promete según Bacon son a su vez instrumentos: la radio como imprenta sublimada, el avión de caza como artillería más eficaz, el proyectil guiado a distancia como brújula más segura. Lo que los hombres quieren aprender de la naturaleza es la forma de utilizarla para lograr el dominio integral de la naturaleza y de los hombres. Ninguna otra cosa cuenta. Sin miramientos hacia sí mismo, el iluminismo ha quemado hasta el último resto de su propia autoconciencia. Sólo el pensamiento que se hace violencia a sí mismo es lo suficientemente duro para traspasar los mitos. Frente al actual triunfo del "sentido de los hechos", incluso el credo nominalista de Bacon resultaría sospechoso de metafísica y caería bajo la acusación de vanidad que él mismo formuló contra la escolástica. Poder y conocer son sinónimos. La estéril felicidad de conocer es lasciva tanto para Bacon como para Lutero. Lo que importa no es la satisfacción que los hombres llaman verdad, sino la operation, el procedimiento eficaz; "el verdadero fin y tarea de la ciencia" reside no en "discursos plausibles, edificantes, dignos o llenos de efecto, o en supuestos argumentos evidentes, sino en el empeño y en el trabajo, y en el descubrimiento de detalles antes desconocidos para un mejor equipamiento y ayuda en la vida.

Theodor Adorno y Mark Horkheimer, "Dialéctica del iluminismo".